[her_Woldemaar]

Аскетика как наука быть счастливым.
Проповедь на Паламитскую неделю Великого Поста

Есть замечательное место в библейской книге Иова (Иов. 28:1-11):

«Так! у серебра есть источная жила, и у золота место, где его плавят.
Железо получается из земли; из камня выплавляется медь.
Человек полагает предел тьме и тщательно разыскивает камень во мраке и тени смертной.
Вырывают рудокопный колодезь в местах, забытых ногою, спускаются вглубь, висят и зыблются вдали от людей.
Земля, на которой вырастает хлеб, внутри изрыта как бы огнем.
Камни ее - место сапфира, и в ней песчинки золота.
Стези туда не знает хищная птица, и не видал ее глаз коршуна;
не попирали ее скимны, и не ходил по ней шакал.
На гранит налагает он руку свою, с корнем опрокидывает горы;
в скалах просекает каналы, и все драгоценное видит глаз его;
останавливает течение потоков и сокровенное выносит на свет…»

Но о чем эти стихи?.. Они в иносказательной, но очень точной и красочной форме говорят нам о важнейшем для христианского учения феномене, который на языке Предания называется внутренним деланием.

Что такое внутреннее делание? – Это когда мы, следуя словам Господа о том, что «Царство Небесное ВНУТРИ НАС есть», погружаемся в себя, в глубины своего сознания, в саму суть своего «я» и взываем оттуда в непрестанной молитве к Богу, и таким образом переживаем Его бесподобное и животворное присутствие в нас. Вот это – примерно это, так как любое словесное описание здесь кажется неполноценным – называется «исихия» ("безмолвие"). И именно прославлению исихии как важнейшего, сердцевинного элемента христианской духовной жизни, и посвящена третья неделя Великого Поста, которая в церковном календаре посвящена величайшему богослову Поздней Византии – святителю Григорию Паламе.

Дело в том, что живший в эпоху угасания Восточно-Римской империи святитель Григорий стал участником полемики с монахом Варлаамом, причем предметом полемики был очень важный для любого практикующего христианина вопрос: может ли человеческое сознание и естество непосредственно, явно прикоснуться к Божественным энергиям? Или же Творец остается для человека совершенно трансцендентным, то есть недоступным, и достичь Его можно только умозрительно, через теоретическое рассуждение и познание Его творений?

К сожалению, порой и мы с вами замечаем, что наша жизнь во Христе, к которой мы призваны, зачастую подменяется разговорами и размышлениями о Христе. Иными словами, то, что должно стать нашими приоритетным состоянием – а именно Богообщение – в нашей обыденной реальности, увы!, уступает место пресной жвачке из нравственных предписаний и бесплодного богословствования. И как печально, что такое состояние стало нормой для значительной части христиан, а может быть – и большинства из нас!.. Ведь мы знаем, что, сколько ни говори «халва» - во рту слаще не станет. Так и в духовной жизни: ты можешь гордиться, что ты христианин, ты можешь сколько угодно убеждать людей в истинности своей религии, приводить тонкие философские доводы в защиту своих убеждений, но… всё это мгновенно обесценивается, стоит только задать тебе вопрос: «А встречал ли ты сам того Бога, о Котором ты проповедуешь? Не кто-то другой, не из «житий святых», не из «многовекового опыта Церкви», а ты сам, лично?»… Пусть каждый из нас задумается, как бы он ответил на такой вопрос, а пока мы вернемся к истории.

Так вот: святителю Григорию в споре со своими оппонентами, которые утверждали, что контакт с Богом невозможен, что о Боге можно только рассуждать на основе Его откровений, что благочестие христианина сводится исключительно к доброй нравственности и рассудочной философии – удается отстоять непреложную истину, которая для всех нас является поистине благой вестью. А именно: человеку дано встретиться с Богом уже здесь и сейчас; ему дано познать нетварную (то есть не созданную, а предвечно существующую) благодать Господа, вступив в контакт с ней здесь, в тварном человеческом естестве. Вершиной такого Богопознания является явное созерцания Света Божества – того самого Света, который был явлен апостолам на горе Фавор во время Преображения Господа.

Но каков же способ? Он и крайне прост, и крайне сложен одновременно. О нем святой Исаак Сирин говорил так: «Постарайся войти во внутреннюю свою клеть, и ты узришь клеть небесную, потому что та и другая - одно и то же, и, входя в одну, увидишь обе. Лестница в это царство внутри тебя, сокровенна в душе твоей. Погрузись в себя, и найдешь ступени, по которым будешь восходить».
Иными словами, исихия предполагает предельную концентрацию ума (а ум (по гречески – nous) – это наше сознание в данный момент, это то – о чем мы в данный момент мыслим) на молитве. То есть, практикующий молитву должен отсечь от ума любые мысли и образы, любые размышления и воображение, чтобы сделать свой ум кристально-чистым и незыблемым, как алмаз или – если использовать другое сравнение – погрузить воображение в полный мрак. И вот в этом мраке, то есть в полной свободе ума от любых посторонних мыслей, нужно творить молитву, отдавая ей все свои умственные и эмоциональные силы – и тогда переживание присутствия Божия в нас, в нашем сердце – станет явным. И это присутствие – будьте в этом абсолютно уверенны – наполнит каждое мгновение вашей жизни, каждое ваше дыхание, ощущением неизъяснимой радости, полноты бытия.

В этом состоянии – состоянии встречи с Богом – человек понимает как прекрасно просто БЫТЬ, потому что ты – творение, потому что жизнь (о которой свидетельствует твой ум, обращенный к Истоку всего – Творцу) есть величайший дар сам по себе. В этом состоянии человек становится самодостаточным, вся его пища – это любовь к Богу, людям и всему живому. Все остальное, весь мир с его хлебом и зрелищами – перестает казаться таким уж необходимым. Вот поистине, конечная цель христианской аскезы – быть счастливым независимо от обстоятельств. Христианская аскетика – это величайшая и самая верная наука БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ.

Конечно, такого умного делания всем нам достигнуть бывает очень и очень непросто. Ведь наш ум – это пожалуй самая подвижная, как говорят белорусы, “няўрымслівая”, субстанция. Он постоянно где-то парит, куда-то улетает, погружается в мечтания, рисует спонтанные образы, цепляет “левые” помыслы и так далее. А потому – неудачи в исихии для нас, пожалуй, неизбежны. Но это ведь ни в коем случае не повод отказываться от этого, повторюсь, сердцевинного элемента духовной жизни. Наоборот – необходимы упорные, даже упрямые, тренировки ума и – пожалуй, самое главное условие – очищение сердца от всевозможных страстей, начиная от самых крупных и явных до самых мелочей. И когда наше сердце начнет освобождаться от чувственных привязанностей, которые тянут нас долу, к земле, тогда в нашем внутреннем “я” мы сможем почувствовать подлинную свободу и – дерзну сказать – богоподобие.
Вот почему так важно для нас историческое событие – паламитский спор, которому посвящена вся предстоящая неделя Великого Поста.

Братья и сестры, мы должны непременно помнить, что мера у каждого разная, но все мы призваны к тому, чтобы непрестанно молиться (именно такой призыв содердится в Новом Завете). Поэтому постараемся обязательно уделять исихии определенную долю нашего времени и усилий. Ведь ужаснуться можно от того, сколь праздную и суетливую жизнь ведет наш ум, какой хлам бывает у нас в мыслях и сердце. Давайте же решительно отвергнем это рабство наших умов и сердец. Давайте каждый день, каждую свободную минутку стараться взывать к Богу всем сердцем: “Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя!”, вкладывая все свое разумение в слова этой краткой, но всеобъемлющей молитвы. И тогда – будем непоколебимо в это верить – сбудуться на нас слова Спасителя, который обещал, что у верующего в Него потекут из чрева реки живой воды (Иоан., гл.7).

[hanna]

СпасиБО!

[sternman]

1-ю часть рочитал и ушел в себя

думаю, солидный кусок из первой части хорошо было бы присоединить у к концовке, а часть оставить, чтоб всколыхнулись

в целом очень понравилось. Вольдемар- среброуст

[Amen]

Ну исихазм слишком высокая практика для нашего времени. Для нас только в некоторой (малой) мере это возможно. А так проповедь хорошая.

Ещё маленькое уточнение на

Цитата:

концентрацию ума (а ум (по гречески – нойя)

Ум по-гречески будет нпхт (нус). А нпйб это от глагола нпещ и используется, насколько я знаю, только как часть сложных слов. Извините за буквоедство

[her_Woldemaar]

Amen писал(а):

Ну исихазм слишком высокая практика для нашего времени.

Не согласен. Как раз убежден, что за исихией - и настоящее, и будущее. Главное - не бояться, не оправдовать свою пассивность. Просите и дастся вам, стучите и отворят вам.

Цитата:

Для нас только в некоторой (малой) мере это возможно.

Ну, в проповеди я тоже отметил, что мера у каждого своя. И тем не менее, убежден, что современные христиане не используют в должной мере свой потенциал, а значит - зарывают свой талант в землю, пребывая в праздности.

Цитата:

Ещё маленькое уточнение на

Цитата:

концентрацию ума (а ум (по гречески – нойя)

Ум по-гречески будет нпхт (нус). А нпйб это от глагола нпещ и используется, насколько я знаю, только как часть сложных слов.

СпасиБо за уточение, друг. Сейчас исправлю.

[hanna]

her_Woldemaar писал(а):

Не согласен. Как раз убежден, что за исихией - и настоящее, и будущее. Главное - не бояться, не оправдовать свою пассивность. Просите и дастся вам, стучите и отворят вам.

Вольдемар, правильно я понимаю: ты распространяешь монашескую практику исихазма на мирян?

Добавлено спустя 6 минут 6 секунд:

"Исиха
зм (от др.-греч. !ухчЯб, «спокойствие, тишина, уединение») — особого рода мистическая практика православных монахов (исихастов), в которой применяется безмолвная молитва ради созерцания Божественного света (Фаворского света, который исходил от Христа при преображении на горе Фавор). В основе философии исихазма лежит представление о том, что можно созерцать непознаваемое (Бога) посредством божественных энергий. В 1351 году признан официальным учением православной церкви. Главные представители исихазма Симеон Новый Богослов и Григорий Палама".

[her_Woldemaar]

hanna писал(а):

her_Woldemaar писал(а):

Не согласен. Как раз убежден, что за исихией - и настоящее, и будущее. Главное - не бояться, не оправдовать свою пассивность. Просите и дастся вам, стучите и отворят вам.

Вольдемар, правильно я понимаю: ты распространяешь монашескую практику исихазма на мирян?

А почему ты решила, что исихия - это специфичекская монашеская практика?
"Непрестанно молитесь" сказано для всех христиан, а не только для монахов. Внимательная, сосредоточенная молитва - это и есть исихия. Или ты считаешь, что мирянин должен молиться НЕвнимательно
, чтобы не "переборщить"?

К тому же, есть много трудов, написанных для руководства мирян в Иисусовой молитве. К примеру, "Сила Имени" архиепископа Каллиста Уэра, книги отца Софрония Сахарова, архиепископа Антония (не помню как называется), митрополита Антония Сурожского и др.

Исихаст - это не профессия (типа "профессиональный исихаст" - таким, наверно, дейтсвительно мог бы стать только монах-отшельник), а состояние души. Одни могут достигать его на считанные мгновения, а другим дано пребывать в исихии часами и даже днями.

[hanna]

her_Woldemaar писал(а):

А почему ты решила, что исихия - это специфичекская монашеская практика?

В полном смысле слова, это монашеская практика по своему определению и по истории возникновения. Или ты думаешь, что до появления исихастов люди невнимательно молились? Или до Христа молитвы внимательной не было? Конечно, нет. Исихазм - это не просто внимательная молитва, это и образ жизни, который не возможен в миру, ибо требует физического уединения.
Подчас путается исихазм с непрестанной, частой, внимательной молитвой. Скажи, в трудах отцов-исихастов есть призыв к исихазму для мирян?

her_Woldemaar писал(а):

написанных для руководства мирян в Иисусовой молитве. К примеру, "Сила Имени" архиепископа Каллиста Уэра, книги отца Софрония Сахарова, архиепископа Антония (не помню как называется), митрополита Антония Сурожского и др.

В том-то и дело для мирян, это не есть исихазм.

[her_Woldemaar]

hanna писал(а):

her_Woldemaar писал(а):

А почему ты решила, что исихия - это специфичекская монашеская практика?

В полном смысле слова, это монашеская практика по своему определению и по истории возникновения.

Никак нет. "По своему определению" исихазм - это внимательная умно-сердечная молитва без воображения и рассудочных помыслов. Таковой должна быть молитва у всех христиан; просто это идеал, и, понятное дело, монахи к нему ближе.

Цитата:

Или ты думаешь, что до появления исихастов люди невнимательно молились?

Я как раз-таки уверен, что молились внимательно, по крайней мере апостол, который и заповедал непрестанно молиться. Это и был исихазм. Пророк Илия, который, сидя, преклонил голову между колен (см. книгу Царств) - тот же исихаст. Григорий Палама в своем обосновании методов исихазма как раз подчеркивает, что это очень древняя практика, и в подтверждение тому приводит ссылки из Священного Писания.

Цитата:

Исихазм - это не просто внимательная молитва, это и образ жизни, который не возможен в миру, ибо требует физического уединения.

Тогда исихазм вообще невозможен, так как даже египетским монахам-отшельникам не удавалось все время пребывать в уединении.
Нет, не согласен. Исихазм - это дар. Он может даваться любому человеку, необязательно монаху.

Цитата:

Подчас путается исихазм с непрестанной, частой, внимательной молитвой.

Интересно, а чем они отличаются, можно по-подробнее? Если человек старается молиться максимально внимательно, то он рано или поздно придет к исихии (безмолвию помыслов). Это же органическая взаимосвязь.
Другое дело, что некоторые люди идут другим путем, распаляя воображение и рассудочную мысль - но это уже римо-католический и протестантский путь.

Цитата:

Скажи, в трудах отцов-исихастов есть призыв к исихазму для мирян?

В трудах отцов нет запрета для занятия исихией мирянами.

Цитата:

her_Woldemaar писал(а):

написанных для руководства мирян в Иисусовой молитве. К примеру, "Сила Имени" архиепископа Каллиста Уэра, книги отца Софрония Сахарова, архиепископа Антония (не помню как называется), митрополита Антония Сурожского и др.

В том-то и дело для мирян, это не есть исихазм.

Ничего подобного. Исихазм - это практика внутренней молитвы, сведения ума в сердце, погружения во мрак совлечения. И это доступно всем христианам. Просто кому-то - в большей мере, кому-то - в меньшей. Но в любом случае это дар, который не зависит от того, в каком сане (мирском или монашеском) находится человек.

[hanna]

her_Woldemaar писал(а):

Исихазм - это практика внутренней молитвы, сведения ума в сердце, погружения во мрак совлечения. И это доступно всем христианам. Просто кому-то - в большей мере, кому-то - в меньшей. Но в любом случае это дар, который не зависит от того, в каком сане (мирском или монашеском) находится человек.

Если так понимать исихазм, как ты описал, то я согласна, это естественно для православного христианина. Исихазм как православное учение о молитве, к которому должны стремиться все.

[Amen]

Я смотрю, вы тут уже определились с понятиями
Действительно, в узком смысле, исихазм - это очень тонкая и цельная 4х ступенчатая практика, требующая самоуглубленной и беспопечительной жизни. "Никто из тех, которые подвержены раздражительности и возношению, лицемерию и памятозлобию, да не дерзнет когда-либо увидеть и след безмолвия" (Иоанн Лествичник). Последней, созерцательной ступени достигают единицы даже среди иноков, вот их то, по-большому счету, только и можно назвать исихастами

А в широком смысле, все мы призваны непрестанно и умно молиться. Удаляться от суеты и через Иисусову молитву стремиться к постоянному памятованию о Боге.

Ниже отрывок из учения о молитве св. Игнатия Брянчанинова.

Цитата:

Должно быть очень осмотрительным, должно очень охранять себя от самообольщения и прелести. В наше время, при совершенном оскудении Боговдохновенных наставников, нужна особенная осторожность, особенная бдительность над собою. Они нужны при всех иноческих подвигах: наиболее нужны при молитвенном подвиге, который из всех подвигов - возвышеннейший, душеспасительнейший, наиболее наветуемый врагами (Пр.Макарий Великий, Слово 3, гл.2). Со страхом жительствуйте (Петр.1,17), - завещавает Апостол. В упражнении молитвою Иисусовою есть свое начало, своя постепенность свой конец безконечный. Необходимо начинать упражнение с начала, а не с середины и не с конца. Святейший Каллист, патриарх Константинопольский, живописуя духовные плоды этой молитвы, говорит: "Никто, из ненаученных тайнам или из требующих млека, услыша высокое учение о благодатном действии молитвы, да не осмелится прикоснуться к нему. Возбранена такая несвоевременная попытка. Покусившихся на нее, и взыскавших преждевременно того, что приходит в свое время, усиливающихся взойти в пристанище безстрастия в несоответствующем ему устроении, Отцы признают не иначе, как находящимися в умопомешательстве. Невозможно читать книг тому, кто не выучился грамоте" (Главы о молитве, гл. 8, Добр.,ч.5).

Ученик. Что значит начинать упражнение молитвою Иисусовою с середины и конца, и что значит начинать это упражнение с начала?

Старец. Начинают с середины те новоначальные, которые, прочитав в Отеческих писаниях наставление для упражнения в молитве Иисусовой, данное Отцам безмолвникам, то есть, монахам, уже весьма преуспевшим в монашеском подвиге, необдуманно принимают это наставление в руководство своей деятельности. Начинают с середины те, которые, без всякаго предварительнаго приготовления, усиливаются взойти умом в сердечный храм, и оттуда возсылать молитву. С конца начинают те, которые ищут немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы и прочия благодатныя действия ея. Должно начинать с начала, то есть, совершать молитву со вниманием и благоговением, с целию покаяния, заботясь единственно о том, чтоб эти три качества постоянно соприсутствовали молитве.

Так и святый Иоанн Лествичник, этот великий делатель сердечной благодатной молитвы, предписывает находящимся в послушании молитву внимательную, а созревшим для безмолвия молитву сердечную. Для первых он признает невозможным молитву, чуждую разсеянности, а от вторых требует такой молитвы (Лествица, Слово 4, гл.93; Слово 27, гл. 6, 46, 60, 61, 62). В обществе человеческом должно молиться одним умом, а наедине - и умом и устами, несколько вслух себе одному (Святейшаго Каллиста "О молитве вкратце", Добр.). Особенное попечение, попечение самое тщательное должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия. Опыт не замедлит открыть уму молящагося теснейшую связь между заповедями Евангелия и молитвою Иисусовою. Эти заповеди служат для этой молитвы тем, чем служит елей для горящаго светильника; без елея светильник не может быть возжен; при оскудении елея не может гореть: он гаснет, разливая вокруг себя дым зловонный. Образуется нравственность по учению Евангелия очень удобно при прохождении монастырских послушаний, когда послушания проходятся в том разуме, в каком заповедано проходить их святыми Отцами. Истинное послушание служит основанием, законною дверию для истиннаго безмолвия (Святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл.15, Добр., ч.2). Истинное безмолвие состоит в усвоившейся сердцу Иисусовой молитве; и некоторые из святых Отцов совершили великий подвиг сердечнаго безмолвия и затвора, окруженные молвою человеческою (Таковы были: Алексей, человек Божий; святый Иоанн Кушник; преподобный Виталий монах и другие. Лествица, Слово 4, гл.36).

Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство Евангельскими заповедями, единственно на этом твердом камне Евангельском, может быть воздвигнут величественный, священный, невещественный храм Богоугодной молитвы. Тщетен труд зиждущаго на песце: на нравственности легкой, колеблющейся (Матф.7,26). Нравственность, приведенную в стройный, благолепный порядок, скрепленную навыком в исполнении евангельских заповедей, можно уподобить несокрушимому серебряному или золотому сосуду, который, один только, способен достойно принять и благонадежно хранить в себе безценное, духовное миро: молитву.

Святый Симеон Новый Богослов, разсуждая о случающейся безуспешности молитвеннаго подвига и о плевелах прелести, возникающих из него, приписывает причину и безуспешности и прелести несохранению правильности и постепенности в подвиге. "Хотящие взойти, - говорит Богослов, - на высоту молитвеннаго преуспеяния, да не начинают идти сверху вниз, но да восходят снизу вверх, сперва на первую ступень лествицы, потом на вторую, далее на третью, наконец на четвертую. Таким образом всякий может возстать от земли, и взойти на Небо. Во-первых он должен подвизаться, чтоб укротить и умалить страсти. Во-вторых он должен упражняться в псалмопении, то есть в молитве устной: когда умалятся страсти, тогда молитва, естественно доставляя веселие и сладость языку, вменяется благоугодною Богу. В-третьих он должен заниматься умною молитвою". Здесь разумеется молитва, совершаемая умом в сердце: молитву внимательную новоначальных, при сочувствии сердца, Отцы редко удостаивают наименования умной молитвы, причисляя ее более к устной. "В-четвертых он должен восходить к видению. Первое составляет принадлежность новоначальных; второе - возрастающих в преуспеяние; третье - достигших крайняго преуспеяния; четвертое - совершенных". Далее Богослов говорит, что и подвизающиеся об умалении страстей должны приобучиться к хранению сердца и к внимательной молитве Иисусовой, соответствующей их устроению (Слово о трех образах внимания и молитвы, в статье о третьем образе, в конце статьи. - Лествица, Слово 27, гл.33).

В общежитии Пахомия Великаго, произведших возвышеннейших делателей умной молитвы, каждаго вновь вступившаго в монастырь во-первых занимали телесными трудами, под руководством старца, втечении трех лет. Телесными трудами, частыми наставлениями старца, ежедневною исповедию внешней и внутренней деятельности, отсечением воли обуздывались страсти могущественно и быстро, доставлялась уму и сердцу значительная чистота. При упражнении в трудах преподавалось новоначальному соответствующее устроению его делание молитвы. По истечении трех лет требовалось от новоначальных изучение наизусть всего Евангелия и плалтыри, а от способных и всего Священаго Писания, что необыкновенно развивает устную внимательную молитву. Уже после этого начиналось тайноучение умной молитве: объснялось оно обильно и Новым и Ветхим Заветами (Это явствует из писаний преподобнаго Кассиана Римлянина, преподобнаго Исайи Отшельника и других святых иноков, получивших иноческое образование в Египетских монастырях). Таким образом монахи вводились в правильное понимание умной молитвы и в правильное упражнение ею. От прочности основания и от правильности в упражнении - дивным было преуспеяние (Заимствовано из поведаний преп. Кассиана Римлянина).

[her_Woldemaar]

Amen писал(а):

Последней, созерцательной ступени достигают единицы даже среди иноков, вот их то, по-большому счету, только и можно назвать исихастами

Да, но ведь плох тот солдат, который не хочет стать генералом. или хотя бы прапорщиком