Dubus.by


Нужно молиться за всех

Дата:  30.8.07 | Раздел: Духовная жизнь


"Мы члены друг другу"

"Любите все создание Божие", - говорит старец Зосима в романе Достоевского "Братья Карамазовы":

Любите все создание Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите.

Нужно молиться за всех

Спасение по учению преподобного Силуана Афонского

Перевод иеромонаха Илариона (Алфеева)

Оп.: "Церковь и время" № 2(9) 1999.

Оп. частично: Альфа и Омега, № 3(17) 1998 (фрагмент, представлен как “Nous devons prier pour tous les hommes”. Le salut du monde selon saint Silouane. Фрагменты доклада епископа Каллиста на третьем заседании Ассоциации Святого Силуана Афонского (Институт Преподобного Сергия Радонежского в Париже, 28 сентября 1996 г.), опубликованные отдельным выпуском православной пресс-службой (SOP), вып. 212, ноябрь 1996 г)

Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайну Божию постигнешь в вещах[1].

Эта "тайна Божия", о которой говорит старец Зосима, есть не что иное, как взаимозависимость, неразрывная взаимосвязанность всего тварного в Боге-Творце.

Ибо все как океан, все течет и соприкасается. В одном месте тронешь, в другом конце мира отдается[2].

Таково видение космического единства у Достоевского. Тварный мир представляет собой неделимое целое; таким образом, спасение каждого человека неразрывно связано со спасением всего человечества и даже, еще шире, со спасением всей вселенной. Вот почему слова апостола Павла "Мы члены друг Другу" (Еф. 4:25) должны быть осмыслены во всей широте их значения. Мы, люди, не только зависим друг от друга, как члены одного тела, но и с животными мы связаны узами родства, и с деревьями, и с растениями, со скалами и землей, с воздухом и водой. Мы живем в них, а они в нас.

Именно это чувство космического единства выражено преподобным Силуаном Афонским:

Кто носит в себе Духа Святого... тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога, или противятся ему, и потому идут в огонь мучения. За них он молится день и ночь, больше чем за себя, чтобы все покаялись и познали Господа (147)[3]. Своим избранникам Господь дает столь великую благодать, что они любовью обнимают всю землю, весь мир, и душа их горит желанием, чтобы все люди спаслись и видели славу Господню (153).

Архимандрит Софроний в своей книге о преподобном Силуане суммирует это учение Старца о взаимосвязанности всего космоса словами, которые сразу же заставляют вспомнить Достоевского:

Жизнь духовного мира старец сознавал, как единую, и в силу этого единства, каждое духовное явление неизбежно отражается на состоянии всего этого мира (44).

Мы не исказим смысл сказанного Старцем, или отцом Софронием, если придадим этим словам всеобъемлющий характер: вместо того, чтобы говорить "духовный мир" и "каждое духовное явление", мы можем справедливо сказать "тварный мир" и "каждое явление". Как отец Софроний утверждает в другом месте, преподобный Силуан верил, что каждый человек, который истинно молится Богу, включает в свою жизнь всякого человека, "независимо от удаленности места или исторической эпохи, когда он жил" (102). Он, конечно же, включает в нее не только любого человека, но и любую вещь. Для него нет никого и ничего чужого. По словам Достоевского, "все как океан, все течет и соприкасается".

Несмотря на поразительные параллели между русским писателем и афонским монахом, весьма мало вероятно, чтобы преподобный Силуан когда-либо читал Достоевского. Скорее, сходство между ними возникает из-за того, что оба они черпали из одних и тех же источников и были сформированы одним и тем же живым Преданием. Несомненно, что и преподобный Силуан, и Достоевский испытали на себе влияние преподобного Исаака Сирина, жившего в VII веке и в течение недолгого времени бывшего епископом Ниневийским[4]. В известном тексте из "Слов подвижнических" преподобный Исаак пишет:

И что есть сердце милующее?.. Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред, ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу[5].

Итак, что же имеет в виду Старец Силуан, когда, будучи верным учению преподобного Исаака, утверждает, что святые обнимают своей любовью и молитвой весь мир? Можно выделить три основных аспекта понимания преподобным Силуаном той всеобъемлющей любви и молитвы, которые и составляют истинное призвание каждого человека. Во-первых, твердая убежденность преподобного Силуана в том, что Бог призывает всякого человека ко спасению. Во-вторых, его учение о "всем Адаме" и связанная с ним идея о том, что "мой ближний - это я". В-третьих, его непоколебимая уверенность в том, что, согласно Божественному замыслу, не только человечество, но и все мироздание должно быть искуплено и преображено.

"Любовь Божия всем хочет спастись"

"После опыта адских страданий, после указания Божия "держи ум твой во аде", для Старца Силуана было особенно характерным молиться за умерших, томящихся во аде", - пишет отец Софроний, вспоминая при этом разговор Старца с неким отшельником:

Помним его беседу с одним монахом-пустынником, который говорил:

- Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне.

Очевидно, ему доставляло удовлетворение, что они будут наказаны вечным огнем. На это Старец Силуан с видимым душевным волнением сказал:

- Ну, скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?

- А что поделаешь, сами виноваты, - говорит тот.

Тогда Старец со скорбным лицом ответил:

- Любовь не может этого понести... Нужно молиться за всех (23).

Эта молитва за всех, о которой говорит преподобный Силуан, не является чем-то сентиментальным или утопическим. Напротив, она основывается на Священном Писании: "Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2:4). Это ключевой текст, к которому в XVII веке апеллировали арминиане, выступая против строгого кальвинистского учения о двойном предопределении[6]; этот же текст вдохновлял динамичную, миссионерскую проповедь Джона Весли в XVIII веке[7]; и именно этот текст афонский монах XX века постоянно имеет в виду, когда пишет:

...Желает душа моя, чтобы вся вселенная спаслась... (117)

...Любовь Божия всем хочет спастись (138).

Господня любовь такова, что Он хочет, чтобы все люди спаслись (153).

...Мы должны иметь одну мысль: чтобы все спаслись (157). Милостивый Господь иногда дает душе покой в Боге, а иногда сердечную болезнь за всю вселенную, дабы все люди покаялись и вошли в рай (177).

Согласно преподобному Силуану, это пламенное желание спасения всему человечеству в наивысшей степени присуще Божией Матери - Пречистой Деве Марии. В этом, как и во всем остальном, Она является для нас образцом и примером для подражания:

Она, подобно Своему возлюбленному Сыну, всем до конца желала спасения (169).

Она любила народ и пламенно молилась за людей... и за весь мир, чтобы все были спасены (152).

То, что Бог хочет всем спасения, не означает, что наше спасение осуществляется автоматически и является неизбежным. В "Послании к Диогнету" говорится: "Бог убеждает, а не принуждает, ибо Богу не свойственно принуждение"[8]. Божий призыв ко спасению приходит в форме приглашения, которое мы, люди, со своей стороны, можем принять или отвергнуть. Однако, хотя ответ с нашей стороны может быть различным, призыв Божий ко спасению универсален. Эту мысль ясно выразил современный афонский отшельник, отец Василий. Некий посетитель, находившийся под большим влиянием широко распространенной сейчас идеологии "New age", спросил его: "Отче, все ли люди в конце концов достигнут спасения?" После минутного раздумья отец Василий без колебаний ответил: "Всем людям дается возможность достичь спасения"[9].

Вера Старца Силуана в то, что Господь действительно желает всеобщего спасения человеческого рода, может быть суммирована в четырех императивах: люби всех, молись обо всех, плачь обо всех, кайся обо всех. Эти четыре императива не должны рассматриваться как относящиеся к последовательным этапам духовного восхождения; скорее, они отражают четыре взаимозависимых аспекта единого подвига, единой устремленности человека к Богу.

1) Люби всех

Когда, будучи еще молодым послушником, преподобный Силуан во время богослужения в церкви Святого Пророка Илии удостоился своего первого видения Христа (13), его душой "овладело новое сладостное чувство любви к Богу и к людям, ко всякому человеку" (17). Эту всеобъемлющую любовь он сохранил на всю последующую жизнь. Много лет спустя он напишет: "Любовь не терпит, чтобы погибла хотя бы одна душа" (118). Подобного рода всеобъемлющую любовь Старец Силуан считал главной характерной чертой святых (хотя, конечно, и не дерзал причислять к ним себя):

Святые угодники достигли Небесного Царства и там зрят славу нашего Господа Иисуса Христа, но Духом Святым они видят и страдания людей на земле. Господь дал им столь великую благодать, что они любовию обнимают весь мир (165).

Эта пламенная любовь, как она представляется Старцу, простирается не только на живых, но и на усопших, а также и на еще не родившихся, объемля, таким образом, то, что отец Софроний называл "всем Адамом", или "всем родом Адама":

В своем искании спасения всех - любовь влечется идти до конца, и потому она объемлет не только мир ныне живущих на земле, но и уже умерших, и самый ад, и тех, которые имеют родиться, то есть всего Адама (47).

Как справедливо утверждает А. Хомяков в первом разделе своей работы "Церковь одна":

"Живущий на земле, совершивший свой земной путь, не созданный для земного пути (как ангелы), не начинавший еще земного пути (будущие поколения), все соединены в одной Церкви - в одной благодати Божией; ибо еще не явленное творение Божие для Него явно, и Бог слышит молитвы и знает веру того, кто еще не вызван Им из небытия к бытию[10].

В понимании преподобного Силуана, как мы видели из его разговора с суровым отшельником, любовь к людям включает в себя даже ад. Разъясняя учение Старца, отец Софроний пишет: "Пребывая на Небе, святые видят ад и его тоже объемлют своей любовью" (50). Это возможно для них, поскольку любовь, которая действует в их сердцах, есть не что иное, как любовь, испытываемая Самим Богом, а Божия любовь присутствует всюду, даже в аду:

Бог есть любовь, любовь абсолютная, объемлющая в преизбытке всю тварь. Бог и во аде присутствует, как любовь (50). И во аде любовь Божия объемлет всех, но будучи радость и жизнь для любящих Бога, она мучительна для ненавидящих Его (61).

По словам Владимира Лосского, "божественная любовь станет нестерпимым мучением для тех, кто не стяжал ее внутри себя"[11]. В своем учении о том, что сила любви достигает даже ада, Старец опять следует преподобному Исааку Сирину, который пишет в "Словах подвижнических":

...Мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение большее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания. Неуместна никому такая мысль, будто грешники в геенне лишаются любви Божией. Любовь... дается всем вообще. Но любовь силой своей действует двояко: она мучает грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою исполнивших долг свой. И вот, по моему рассуждению, гееннское мучение: оно есть раскаяние. Души же горних сынов любовь опьяняет своими утешениями[12]

Итак, "любовь действует двояко": то, что святые на небесах ощущают как радость, приговоренные к адским мучениям испытывают как невыразимую боль. Но и для одних, и для других это - одна и та же божественная любовь. Если находящиеся в аду не лишены любви Божией, если их также объемлет любовь святых, возможно ли для них ответить на ту любовь, которая окружает их со всех сторон? И есть ли надежда на то, что они в конце концов будут спасены? Конечно, преподобный Исаак верил в конечное спасение всех тварных существ; будучи членом Церкви Востока и проживая в безопасности за пределами Византийской империи, он не имел оснований опасаться антиоригенистских анафем V Вселенского Собора (553г.)[13].

А как насчет преподобного Силуана? Отец Софроний утверждает, - по моему мнению, на достаточном основании, - что Старец не был оригенистом (47)[14]. Преподобный Силуан, конечно, настаивает на том, что наша молитва, проникнутая любовью, должна распространяться и на находящихся в аду, что мы должны "скорбеть о людях, которые не спасаются" (157), и до слез жалеть людей, которые не знают Бога (160). Однако с характерной сдержанностью он избегает всех спекуляций относительно конечного всеобщего восстановления- апокатастасиса. Старец не пытается уточнять, кто из людей спасется, а кто нет: это сейчас известно только одному Богу. Со своей стороны он лишь отвечает словами "Я не знаю":

Отец Кассиан говорил, что еретики все погибнут. Я не знаю этого, но я верю только Православной Церкви: в Ней радость спасения во Христовом смирении (197).

Думая о том, что в будущем веке некоторые люди могут остаться навеки не примирившимися с Богом, горящими в адском огне, Старец говорил просто: "Любовь не может этого понести" (23). Но дальше этого он не идет.

А как обстоит дело с демонами? Могут ли они спастись, и если да, то не следует ли нам молиться и о них? Святой Исаак Сирии, как уже было сказано, утверждает, что сердце милующее "возгорается" жалостью даже к демонам, но он не говорит, что мы должны молиться о них. Преподобный Силуан высказывает сходные суждения: он говорит, что нам следует жалеть бесов, но не считает, что мы должны молиться о них:

Дух Святой научает любви, и тогда будет жалко даже и бесов, что они отпали от добра (156).

Старец был прежде всего человеком Церкви; и если бы его спросили, имеем ли мы право молиться о демонах, - хотя отец Софроний не упоминает о том, чтобы Старец был когда-либо спрошен об этом, - он, конечно, ответил бы, что в Церкви нет такой практики и что во всех подобных случаях мы должны следовать церковным правилам молитвы. В то же время мы не должны ограничивать милосердие Божие. Масштаб бездны любви Божией, а также и масштаб бездны человеческой свободы, являются тайнами, превосходящими наше человеческое понимание.

2) Молись обо всех

Любовь неразрывно связана с молитвой; если нам надлежит любить людей, это означает, что мы должны и молиться за них. Поэтому Старец пишет:

Молю Тебя, милостивый Господи, дай всему народу от Адама до конца веков познать Тебя (134).

...Буду молиться за весь род человеческий, дабы все люди обратились ко Господу и упокоились в Нем, ибо любовь Божия всем хочет спастись (138).

...Молю Тебя, Господи, дай всему народу познать Тебя (139).

Старец с сочувствием ссылается на слова монаха-подвижника, с которым он однажды беседовал: "Я, если бы было можно, всех вывел бы из ада, и только тогда душа моя успокоилась бы и возрадовалась бы" (192). "Если бы было возможно": Старец не говорит, что это действительно возможно.

Преподобный Силуан считает молитву обо всех прежде всего основным и наиболее характерным призванием монахов. "Монах - молитвенник за весь мир, он плачет за весь мир, и в этом его главное дело* (169). Непрестанная молитва за других является служением монаха обществу:

Благодаря монахам на земле никогда не прекращается молитва; и в этом - польза всего мира, ибо мир стоит молитвою; а когда ослабеет молитва, тогда мир погибнет (169).

В связи с этим отец Софроний ссылается на слова святого старца Варсануфия из Газы (VI в.), который утверждал, что в его время молитва трех мужей удерживала мир от катастрофы (98). Святой Варсануфий называет имена первых двух[15] (примечательно, что об этих людях в анналах истории не сохранилось никаких сведений). Имя третьего он не называет, по-видимому, потому, что, согласно откровению Божию, этим третьим был он сам, Варсануфий[16].

Молясь таким образом за мир, монах помогает не только Церкви и обществу в целом, но и самому себе. Описывая свой собственный опыт служения в должности монастырского эконома, Старец отмечает, что, по мнению многих монахов, "послушание" подобного рода делает невозможным соблюдение непрестанной молитвы и внутреннего мира, так как оно требует контакта со многими людьми в течение целого дня. Старец Силуан не согласен с этим:

Многие монахи говорят, что эконому некогда молиться, и что не может он сохранять душевный мир, потому что целый день приходится ему быть с народом. Но я скажу, что если он будет любить людей и помышлять о своих рабочих: "Любит Господь создание свое", то Господь даст ему непрестанную молитву (173).

Во взаимоотношениях монаха с миром преподобный Силуан различает как бы двойное движение. Сначала благодаря молитве монах уходит в себя, закрывается от мира и, постепенно освобождаясь от зрительных впечатлений и дискурсивного мышления, таким образом свободно входит во вне-образную тишину сердца. Но затем в глубинах сердца он вновь открывает свое единство со всем человечеством и со всем творением. Так что бегство монаха от мира оборачивается не мироотрицанием, но мироутверждением. ...

Но прежде начала этого разговора я вынужден сделать предупреждение. Христианство раскрывает свою новизну через сопоставление с миром, который оно пришло обновить. Нельзя сказать, чтобы весь мир согласился на это обновление. Языческий мир определенно не остался в прошлом: и сегодня он противопоставляет себя христианству. Хорошим тоном, например, считается высмеивать «нелепости библейских мифов». Что делали в подобной ситуации древнехристианские апологеты? Они совмещали защиту Священного Писания и разъяснение христианской веры с обнажением нелепиц, противоречий и безнравственности в мифах самих язычников.

Правда, древним апологетам было проще вести свою полемику: их современники знали мифы; порой достаточно было лишь намека на самый гнусный из них – и становилось понятно, что, имея такое бревно в собственном глазу, язычники весьма некстати пустились на поиски сучков в евангельском оке. Сегодняшние неоязычники сводят язычество просто к «близости к природе» и абстрактному «космизму». Что ж, тем более необходимо показать им, что такое реальное, историческое язычество. Не то, которое они реконструируют по своему вкусу, пользуясь двумя-тремя брошюрками, а то, которое существовало в действительности, которое предшествовало христианству и сопротивлялось Церкви.

Правда, если ставить задачу ознакомления с реальным, неприукрашенным язычеством, – то надо быть готовым к тому, что некоторые, мягко говоря, малопривлекательные вещи вылезут наружу из языческих кладовок. Ряд цитат из языческой литературы и ряд образцов языческой мифологии, которые встретятся читателю в этой главе, могут показаться довольно-таки неприличными. Прошу прощения за это у православного христианина, но наши светские современники порой так забивают себе голову всякой дрянью, что им бывает очень трудно объяснить, что вот эта вот, например, штука издает вонь, а не аромат. «Что вы, что вы! Зачем же так категорично! Может, это фиалки!» И пока не покажешь им всю неприглядную изнанку неоязычества, они всё будут твердить про «общечеловеческие ценности» и «одинаковую духовность всех религий» [2].

Впрочем, и православному читателю будет полезно сопроводить эту нашу экскурсию, чтобы осознать глубину различий между христианством и язычеством. Ибо ты не будешь иметь верного представления о своем доме до тех пор, пока однажды не выйдешь на улицу и не посмотришь на него снаружи.

Так что же христианство внесло в человеческий дом, а что попробовало вымести из него?

Важнейшие устои любой культуры – это представления человека о себе самом и окружающем его мире, это представления человека об истоках и целях своего бытия и это его понятия об отношениях с Богом. Вот именно в этом базовом опыте самопознания христианство и произвело наиболее значительные сдвиги.

1. Первый дар, принесенный христианством людям, – это право прямого обращения к Богу, право обращаться к Богу на Ты. Человек вновь обрел то, что Тертуллиан, христианский писатель III в., назвал familiaritas Dei, т.е. семейственную, дружественную, сердечную близость с Богом (см.: Тертуллиан. Против Маркиона. 2, 2). Нам кажется сегодня естественным, что религиозный человек молится Богу. Но в дохристианском мире Бог мыслился находящимся вне религии. Богу молиться было нельзя. Молиться надо было Господу. Слова «Бог» и «Господь» в истории религии отнюдь не синонимы. Самая суть язычества в том, что эти понятия разделяются и относятся к разным религиозным реалиям. Язычник убежден, что первичный бог, Первоначало, не действует в мире.

Общеизвестно, что верховное божество у древних греков носит имя Зевса. Зевс – владыка мира, «Господь».

Но является ли он богом в высшем значении этого слова, т.е. Первопричиной, истоком всякого бытия, Абсолютом? Нет. Прометей говорит, что Зевс – «новоявленный вождь»[3] . Согласно Гесиоду, Зевс – потомственный «путчист»: когда бабушке Зевса, Гее, надоели постоянные роды, то однажды она, вернув сына Кроноса в свою утробу, «дала ему в руки серп острозубый и всяким коварствам его обучила. Ночь за собою ведя, появился Уран и возлег он около Геи, любовным пылая желаньем, и всюду распространился кругом. Неожиданно левую руку сын протянул из засады, а правой, схвативши огромный серп острозубый, отсек у родителя милого член детородный и бросил назад его сильным размахом» (Гесиод. Теогония. 174–181). Кронос-Время, однако, имел привычку пожирать своих детей («всепожирающее Время»).

И когда рождается его сын Зевс – настает время мести…

Как видим, «господство олимпийских богов основывается на целом ряде богоубийств. Те боги, от которых произошли боги греков, – суть отошедшие, недействительные. Зевс – есть отец всех бессмертных, лишь поскольку он отцеубийца. И память об этом несуществующем, раздробленном боге (Кроносе) всегда стоит между богами, препятствуя их поглощению в единстве Зевса»....

Глава из книги "Дары и анафемы"





Cтатья опубликована на сайте "Христианский портал Dubus.by":
http://dubus.by

Адрес статьи:
http://dubus.by/modules/myarticles/article_storyid_937.html