|
Автор Игумен Пётр Мещеринов | 24.8.07 15:36 (Хитов 3747)
О Церкви, культуре и рок-музыке
I.
Сначала несколько общих соображений.
Сегодня перед нами со всё большей и большей остротой встаёт вопрос -
почему Церковь становится малоубедительной для огромного числа людей,
особенно для молодёжи? Одной из важнейших причин этого является
следующее. Церковь - это не голый спиритуализм, не исключительно
духовность; Церковь целостно охватывает всего человека, все сферы его
жизни. Духовность же свою Церковь выражает посредством определённой
культуры, которая есть культура слова, logos`а, личной, самостоятельной
и ответственной рефлексии (не путать с приходской субкультурой). Эта
культура глубоко традиционна и - в лучшем смысле слова - консервативна.
Современные люди не только от рождения, но уже и на генетическом уровне
живут в совершенно иной культуре: для более старшего поколения
футбольно-кинематографичной, для молодёжи же - компьютерно-клиповой.
Это прежде всего культура видеоряда и массовых медиа-технологий,
которые обессмысливают традиционную эстетику. Музыка из высочайшего
искусства превращается в попсу, - ибо если она играет и гремит из всех
точек пространства, она не может не обесцениться. Изобразительное
искусство из-за перестройки мышления на прежде всего видеовосприятие
теряет значение искусства и становится повседневным фоном. Литература,
соответствующая высокой эстетической заданности прошлых времён, просто
не может пробиться к массовому читателю из-за массовости же
полиграфии... и т.д. Количество слов в сегодняшнем мире, обеспеченное
системой массовых коммуникаций, девальвирует и обесценивает смысл
слова. В научном обиходе всё это называется "постмодернизмом"; в
практическом ключе современная культура - это оболванивающая стадность
политтехнологий, спортивных трансляций, рекламы, MTV и
мобильно-интернетности. Дальше всего она именно от индивидуального
осмысления жизни, от logos`а, слова, его ценности и значимости.
Именно здесь, на мой взгляд, коренится малоплодность современной
церковной проповеди: в нестыковке культур. Церковь обращается к людям
на своём языке, а современный человек - не то, что он "плохой", хуже,
чем люди, скажем, XIV века, - но он просто не "въезжает" в ту культуру
и те слова, которыми оперирует Церковь. Людям поэтому тяжело читать
Евангелие, воспринимать традиции Церкви, а тем более - перестраивать в
соответствии с ними свою жизнь. Этико-культурный "резерв" современного
человека не способен вместить этого.
II.
Что делать? Ну конечно, ни в коем случае не становиться Церкви
клипово-мобильной (есть такие попытки), хотя, безусловно, в деле миссии
необходимо учитывать особенности современной культуры и пользоваться
ими, говоря с людьми на их языке. Нужно осознать (и прежде всего -
пастырям Церкви и людям, причастным к делу миссии и катехизации), что
на Церковь сегодня свалилась почти неподъёмная задача - включать в
воцерковление и "во-культуризацию"; вместе с Евангелием, а порой и до
него, знакомить людей с исторической традиционной Евангельской
человеческой культурой. Сразу нужно оговориться, что под культурой я
здесь понимаю, с одной стороны, не памятники церковной жизни, и не
перемещение человека из современности в ностальгически-этнографическое
прошлое; с другой стороны - не походы в консерваторию или картинную
галерею (хотя это далеко нелишне, надо сказать). Христианская культура
- это прежде всего способ мыслить, это фундамент этики и эстетики,
основанный на личной ответственности и христианской свободе, на
мировосприятии не-стадном, чувствующем и понимающем многогранность и
сложность христианства и вообще жизни.
Это очень важно в деле
миссии. Христианизация - это как прививка плодового черенка дереву; для
того, чтобы нам получить плод, необходимо как минимум здоровое
"дерево", к которому прививается благодать Христова. Если раньше
традиционный ("доэлектрический") социум представлял собою именно такое
дерево, то сегодня положение решительным образом изменилось. Деревьев
нет, и Церкви приходится самой сначала их выращивать, и самой потом уже
прививать. Приходя к людям, начиная говорить с ними о Христе,
необходимо учитывать это. Привьётся ли наше слово? Не бывает ли так,
что ему и привиться-то не к чему? Может быть, не о Церкви нужно
начинать говорить "в лоб", а прежде о том, что человек - не часть
толпы, что у него есть от Бога голова не только для того, чтобы он ею
ел и смотрел телевизор, а чтобы осмыслил себя как личность. Может быть,
сначала необходимо сказать о человеческом достоинстве, о здравомыслии,
нравственности, порядочности, воспитанности и о многих простых вещах, о
которых наши соотечественники имеют, увы, очень малое представление, -
и потом уже к этому прививать благовествование Христово. Осмысление
этой проблемы, практическое её решение - первоочередная задача миссии в
постмодернистском культурном пространстве.
III.
В свете вышесказанного - несколько замечаний о "рок-проповеди", которая
вызывает сегодня споры в церковной среде. Надо ли священнослужителям,
миссионерам идти в рок-мир, проповедывать на рок-концертах? Непременно,
обязательно надо. То, что делают игумен Сергий (Рыбко), диакон Андрей
Кураев и другие наши рок-проповедники - дело важное и необходимое. Но
это дело и новое для нас; первые опыты показали его нужность и успех,
но и поставили вопросы, с которыми, я думаю, рок-миссионеры обязательно
столкнутся, когда спадёт первая волна энтузиазма этого необычного вида
проповеди. Вопросы эти - "а что дальше?" Миссионерский импульс мы дали;
но каковы будут следующие, уже педагогические, шаги?
Выше я
отмечал, что многим людям тяжело воспринимать Евангельскую весть и
церковные традиции, потому что их внутреннее устроение и внешняя среда
культурно "не вмещают" полноту христианства. Способна ли вместить эту
полноту рок-культура? Будучи по образованию и интересам академическим
музыкантом, попробую порассуждать на эту тему с точки зрения
музыкальной эстетики (сознательно не затрагиваю социальные и прочие
аспекты рок-культуры).
Рок-музыка по всем без исключения
параметрам представляет собою низший жанр. Во-первых, единственная
музыкальная форма рок-музыки - песня (прямолинейная подача смысла, что
почти недопустимо в художественном произведении). Во-вторых,
мелодическая, гармоническая и ритмическая компоновка этих песней, как
правило, весьма примитивна: квадратные построения, бесконечные
повторения, три-четыре аккорда, непрестанное подчёркивание ритма и
проч. (учитывая богатство музыкальных средств выражения, ограничение
лишь примитивнейшими из них неизбежно сводит рок-музыку к первобытной
эстетике). В-третьих, рок невозможен без электрозвука, противоположного
по сути естественным акустическим тембрам музыкальных инструментов.
В-четвёртых, рок-музыка предполагает обязательную "обратную социальную
связь"; стандартно-ансамблевая при исполнении, она требует аудитории;
её не поиграешь "для себя", уединившись за фортепиано (а в связи с
примитивизацией средств художественного выражения обязательно
происходит и примитивизация аудитории). И так далее, не буду утомлять
читателя профессиональными подробностями. - Я не говорю о содержании
текстов, о мастерстве и обаянии самих рок-музыкантов; речь, повторю,
идёт исключительно о музыкальной стороне вопроса. И, на мой взгляд, с
этой точки зрения эстетика рока не может вместить в себя весть о Христе.
Вообще в художественном творчестве, как известно, большие проблемы с
достойным выражением положительного идеала; а уж адекватно говорить о
Боге посредством эстетики можно лишь в виде исключения. В музыке,
пожалуй, одному лишь И.С.Баху удалось с великой силой художественной
убедительности говорить о Христе, и то за счёт того, что его искусство
- изощрённейшее, интимнейшее, на пределе сложности - опирается на
древнюю европейскую религиозную музыкальную символику и литургические
тексты Лютеранской Церкви, без знания чего мы не можем понять музыки
Баха (а в наше время и для проникновения в эту область знания требуется
значительное культурное и личное усилие и желание). Но Бах -
исключение; уже обычная классическая музыка, вооружённая богатейшим
арсеналом художественно-выразительных средств, с гораздо меньшей
адекватностью (чем творчество Баха) способна выразить содержание
христианства; тем менее это может низшее и примитивнейшее с
музыкально-эстетической точки зрения явление - рок-музыка.
Не
нужно думать, что это отвлечённые рассуждения. Эстетика с трудом может
довести человека до начатков божественной гармонии (всего несколько
имён в истории человечества); но она может запросто обрушить благие
религиозные интенции творца до неожиданно низкого уровня подмены
смыслов. Для примера возьмем нашего самого известного православного
рок-певца - Константина Кинчева. Каким бы он не был лично замечательным
православным христианином, в рамках рок-культуры говорить именно о
Христе и евангельской жизни у него не получается. Рок-эстетика снижает
его мысль до околохристианских вещей: он поёт о "небе славян", о Руси,
о том, что сейчас позднее, чем можно было себе представить
("православные" страшилки), и проч. Легко завести зал на рок-концерте,
чтобы полупьяная молодёжная аудитория вслед за своим кумиром ревела:
"мы - православные"; но возможно ли в рамках рок-концерта дать человеку
подлинно художественный импульс к осмыслению того, что должно стоять за
этим словом? Мне видится здесь опасность совершенно неверного
восприятия Православия. Не одушевлённое подлинным христианским
содержанием, оно, вслед за эстетическим, неизбежно снижает и этическое,
и духовное своё значение (как тут не вспомнить Бродского: "эстетика -
мать этики"), и превращается в некую "православную" идеологическую
оболочку, под которой скрывается массовая молодёжная агрессия; а она
может так или иначе выплеснуться (и уже выплёскивается), что отнюдь не
служит ни полноценному воцерковлению этих молодых людей, ни авторитету
Церкви.
IV.
Итак, что мы в перспективе хотим от нашей проповеди на рок-концертах?
Внести в рок-культуру элементы внешнего, "сниженного",
обскурантски-националистического "православия"? Как любую агрессию и
любой примитив, рок-культура, будучи в значительной степени примитивной
и агрессивной по природе, такое "православие" примет и "переварит".
Нужен ли такой результат нам (и - кстати - самой рок-культуре)? Или всё
же мы хотим благовествовать Христа и евангельскую жизнь в Его Церкви?
Но это возможно, если мы, хотя бы частично, выведем людей за рамки
собственно рок-культуры и введём их в гораздо более высокую и во многом
иную культуру христианства. Именно это направление в рок-проповеди
представляется мне единственно возможным, если мы желаем
действительного успеха нашей миссии в этой области. Конкретные же шаги
такого миссионерства - повторю, принципиально необходимого - нуждаются
в обсуждении всех, трудящихся на ниве апостольского служения в
молодёжной среде.
Напечатано в Церковном Вестнике No 13-14 июль 2006 г. под названием: "Рок-музыка и рок-проповедь".
|
|
